不快乐的人，不是困在对昨天的遗憾中，就是活在对明天的迷惘里。快乐属于感恩者，幸福属于知足者，用平常心对待生命中的每一天，用感恩心对待眼前的每一个人，快乐就会不请自来。

生命的本质就是迎来送往，来者不拒，过往不送。

活在当下，别在怀念过去或憧憬未来中浪费掉你现在的生活

若无闲事挂心头，便是人间好时节。

心有挂碍，美好不再。痛快拿起、干脆放下，是一种智慧。

茶与禅的相通之处在于两者都有清净的文化趣味，在中国土生土长的茶与印度传来的佛教虽然不同源，但是在中国历史上却保持神奇的同步发展，二者的结合萌芽于秦汉，发展于魏晋南北朝，兴盛于隋唐。

一、茶禅文化萌芽于汉

在中国历史上，茶很早就出现了，春秋战国时期，在《诗经》、《楚辞》等诸多文学作品中出现过十多个茶的别名，比如茗、荼、苦菜、槚、皋庐等。在品尝和食用的过程中，古人逐渐发现了茶降火提神、消食解毒等诸多功效，并逐渐推广。

在《神农本草经》中曾记载："神农尝百草，日遇七十二毒，得茶解之。"

神农为医治众生而尝百草，难免会遇到毒草的情况，最后还是靠茶来解毒，可见古代中医便已经将茶作为一种重要的中药材来对待了。

《神农本草经》虽然冠以神农尝百草的传说，但实际上成书于秦汉时代，里面关于茶的记载，可以看出这个时期已经开始推广茶了。同一时期，佛教开始传入中国，在汉朝末年至南北朝时有了较快的发展，茶与禅开始有了交集，很快便走到了一起。

二、茶禅文化发展于南北朝

南北朝时期，中国佛教发展迅速，最主要的原因是连年战乱的悲惨现状、佛教投胎转世的思想和朝廷的支持。魏晋南北朝是中国天灾不断、连年混战的时期，天灾人祸造成巨大的灾难，百姓常常处于朝不保夕的状态，而佛教因果循环、转世投胎等思想迎合了民众的需求，为了祈求来世福祉便纷纷投靠佛门，再加上朝廷出于不同目的扶持佛教，因此这一时期的佛教一度非常发达。

根据《钱眼读史》记载：

北魏末年北方各地有佛寺3万余所、僧尼200余万人。

这个数字是十分惊人的。由于僧人不纳税、不服役，而人数众多，导致国库收入严重受损，士兵数量下降，威胁国家政权，因此北魏太武帝、北周武帝等发起"灭佛"行动。

在此之前，寺庙大都建在繁华的都市，有朝廷和贵族供养。"灭佛"行动开始后，僧人被杀者众多，很多寺庙被迫迁往深山老林，居住在清幽场所，佛教也开始了耕种劳作的自力更生之路。

虽然表面看来"灭佛"行动是佛教的一场血腥灾难，却成全了茶禅结合的美名。山谷清幽之地，往往是种茶的理想场所，僧人在此种茶、采茶、品茶、识茶，并与佛教文化相结合。在僧人看来，茶可以帮助消化，可以抑制欲望，可以提神醒脑，帮助他们更好地参禅打坐，"茶味禅味是一味"逐渐成为佛家禅语。

三、茶禅文化兴盛于唐

唐代以前，中国虽有种茶饮茶，但是尚无在全社会形成风气。直到唐朝时期，饮茶才逐渐成为上至达官贵人、下至平民百姓的生活习俗，正是在这一时期，茶税开始成为朝廷的重要收入来源。根据《钱眼读史》记载：

贞元元年（785年），全年茶税收入达40万缗。

走私茶叶累计超过300斤者还会被判处死刑 ，可见当时种茶已经成为民众的生活习惯，种茶十分普遍，才导致茶税成为朝廷税收的重要来源。

同一时期的佛教也处于兴盛期，朝廷派遣了玄奘等高僧远赴印度取经，并在国内开设讲经学经的专场。此时僧人更加重视饮茶，饮茶甚至成为寺院的清规戒律，茶堂也成为寺院的"标配"，兼具参禅论道、讨论佛理、招待施主等多种功能，也从中衍生了内涵丰富的茶文化。

比如寺院有专门的"茶鼓"召集僧人饮茶，寺院前有向行人施茶的"施茶僧"，在佛像面前供奉茶称为"奠茶"，挂单的和尚根据受戒年限要饮"戒腊茶"，化缘僧人向人求茶称为"化茶"等等。总之，此时的茶文化已经与禅文化融为一体，成为相互不可或缺的重要组成部分。此外，僧人在云游四方时不仅讨论禅理，也交流茶艺，从而取长补短，促进茶艺进一步提高。

唐武宗时期，全国爆发著名的"会昌灭佛"运动，再次把寺庙逼到深山老林。在此之前，中国佛教分为旗帜鲜明的三论、华严、密宗、禅宗等八大体系，但是到了这一时期，经过长时间的发展，"不立文字、直指人心"的禅宗独树一帜，中国大部分名山都成为禅宗的活动场所。茶文化的宁静纯洁、清新提神与禅宗长于顿悟完美结合，相互促进，在佛寺产生了天台山云雾茶、西湖龙井茶、径山名茶、普陀佛茶、惠明茶、仙茶、庐山云雾茶、碧螺春名茶、黄山毛峰、九华毛峰、铁观音等流传后世的名茶。

总结

由于寺庙独特的地位，在古代可以说是从事茶叶研究的"科学机构"，而僧人便是茶叶的"研究员"，茶与禅由于意境相通，相生与共，所以能够紧密结合，并且成为中华民族传统文化的重要组成部分，时至今日依然备受推崇。

参考资料：《神农本草经》《诗经》《茶与禅》《钱眼读史》

禅是一种意境，是游离于实体与虚无间的感觉，体会的是二者间的关系，茶品的是种味道，也是说不清道不明的东西，二者对不同的人或不同的心境有不同的领会。